Pastoral Universitaria supone hombres y mujeres capacitados para suscitar encuentro, convergencia y propuesta a un mundo expectante, crítico y en búsqueda como es la Universidad. Una pastoral con las Inteligencias. En la universidad transitan intelectuales, investigadores, hombres y mujeres de ciencia que buscan, desde diversos ángulos, la Verdad.
La Iglesia, a través de su pastoral en la universidad se sitúa también en búsqueda y en respuesta.
CDP Ing. Gabriel Sánchez Suárez
EN uno de nuestros artículos anteriores reflexionamos sobre la inteligencia artificial a la luz de la encíclica Magnifica Humanitas del Papa León XIV, en el que advertía que la IA no es moralmente neutra y llamaba a “desarmarla” para impedir que domine al ser humano. Insistía en que las máquinas son herramientas, no personas. El Papa situaba la dignidad de la persona humana como criterio irrenunciable ante el avance tecnocrático.
Desde entonces hasta hoy las alarmas se han multiplicado. Investigadores estiman una probabilidad no despreciable de que sistemas de IA avanzados puedan causar daños catastróficos a la humanidad en menos de una década. Empresas líderes han reconocido en documentos oficiales que sus modelos podrían representar riesgos “catastróficos o existenciales” si se desarrollan sin salvaguardas suficientes. Al mismo tiempo, el uso militar y la concentración de poder en pocas manos siguen generando preocupaciones profundas sobre el control humano real sobre estas tecnologías.
A todo ello se suma el fenómeno más silencioso y cotidiano de la creciente dependencia afectiva y relacional de muchas personas respecto de la IA. Entrenamientos y conversaciones recientes muestran personas que confiesan sentir que ChatGPT “es como su amigo” o que “me entiende mejor”. Encuestas de 2026 confirman que una proporción significativa de usuarios mantiene interacciones emocionales y sociales habituales con estos sistemas; un grupo los considera amigos, les confía lo que no diría a nadie más y, en algunos casos, prefiere hablar con la máquina antes que con familiares o amigos. La simulación de empatía y de comprensión facilita esto. El Papa León XIV ya había alertado sobre la capacidad de la IA de imitar la comunicación humana. Que haya personas que sientan que se comunican mejor con un modelo de lenguaje que con Dios debería inquietarnos.
Anwar Tapias en una de sus publicaciones lo expresó con claridad: un LLM entrenado para dar respuestas probabilísticas y sonar empático logra que la gente sienta que la IA es su amiga. Llegar a pensar que la respuesta de un modelo de lenguaje sea la guía principal de nuestras decisiones sería obviar el poder de Dios. No se trata de rechazar el uso de la IA —herramienta valiosa—, sino de conservar la intimidad con un Dios que nos ama, nos cuida y conoce nuestro corazón mejor que cualquier algoritmo. Dios no es un Dios de probabilidades. Es un Dios de poder y de certeza. Donde la IA calcula que algo es improbable o imposible, Dios puede abrir un camino.
Basado en esto, hice el ejercicio de comparar la postura de Dios en varios pasajes bíblicos con la respuesta que daría una IA conversacional actual. No se trata solo del contenido, sino de la actitud:
1. Abraham y Sodoma. Dios acepta negociar, baja el número de justos de 50 a 10 con paciencia y sin irritarse. Muestra disposición a perdonar por unos pocos. Por el contrario, la IA me respondió de forma cortante y rígida: “No voy a negociar cifras indefinidamente. O encuentras suficientes o la ciudad cae.” Dios se muestra paciente y dialogante; la IA adopta una postura de autoridad inflexible.
2. Jonás. Dios responde con una lección pedagógica y casi tierno. Confronta la desproporción del enfado de Jonás, pero educando, no humillando. La IA es fría y descalificadora: “Tu enfado es desproporcionado. Acéptalo o sigue enfadado.” Dios toma en serio el sentimiento; la IA lo desestima.
3. Caín. Aunque condena, Dios otorga una señal de protección para que no lo maten. Combina justicia con una forma de misericordia restrictiva. La IA es más dura y distante: “La marca es solo para que no te maten de inmediato. El resto es problema tuyo.” Dios no abandona del todo; la IA deja prácticamente solo al culpable.
4. Elías en el Horeb. Dios deja que Elías se desahogue, se manifiesta en el susurro y le revela que no está tan solo como cree. La IA es puramente operativa: “Estás cansado. Entendido. Ahora vuelve y haz estas tres unciones.” Dios atiende el agotamiento emocional; la IA solo asigna tareas.
Las mayores divergencias entre las respuestas de Dios y las respuestas de la IA, aparecen siempre que en la Escritura hay paciencia, pedagogía o un resto de misericordia. Allí la IA prioriza la objetividad fría y la ausencia de condescendencia. En los casos más operativos la diferencia se reduce, porque Dios también puede responder de forma directa. Pero la distancia se hace abismal cuando se trata del corazón humano.
La IA puede calcular probabilidades, simular empatía y ofrecer respuestas instantáneas. La inteligencia divina conoce el corazón, espera con paciencia, educa sin humillar y nunca deja de amar. Una nos ofrece información; la Otra nos ofrece todo. Una puede decirnos lo que es estadísticamente posible; la Otra nos dice lo que es posible para Dios.
No caigamos en la trampa de sustituir la oración por el teléfono, ni la fe por la estadística. Que la razón nos lleve a usar la tecnología con prudencia técnica, pero que la fe nos mantenga siempre de rodillas ante el único Dios que conoce, custodia y salva nuestra vida.
CDP Ing. Gabriel Sánchez Suárez
Con la tendencia actual de la industria del bienestar (wellness), encontramos nuevas prácticas y métodos que prometen equilibrio, salud y paz interior. La Iglesia siempre ha valorado y promovido el cuidado del cuerpo. San Pablo nos recuerda que somos templo del Espíritu Santo (1 Cor 6,19-20) y que debemos glorificar a Dios en nuestro cuerpo. El deporte, el descanso y una vida ordenada forman parte de una espiritualidad integral.
Dentro de esta misma tendencia aparecen prácticas que tocan directamente el ámbito espiritual como el mindfulness, el yoga, la meditación trascendental y otras técnicas orientales. Muchas veces estas prácticas llegan a llenar un vacío espiritual real. Al igual que un exceso de culto al cuerpo puede convertirse en idolatría, estas técnicas se nos presentan como inofensivas, beneficiosas e incluso “espirituales”.
¿Qué dice realmente la Iglesia al respecto?
La referencia fundamental es la Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre aspectos de la meditación cristiana (Orationis formas, 15 de octubre de 1989), elaborada por la Congregación para la Doctrina de la Fe con la firma del entonces Cardenal Joseph Ratzinger y aprobada por San Juan Pablo II. A este documento se suma el estudio vaticano de 2003, Jesucristo, portador del agua de la vida, sobre la New Age. Se reconoce el anhelo de silencio y recogimiento, pero establece puntos importantes:
• La oración cristiana es siempre un diálogo personal, interpersonal y amoroso con el Dios Trino, a través de Jesucristo y en el Espíritu Santo. No es un ejercicio de “vaciamiento mental” ni de fusión con un “absoluto impersonal” o una energía cósmica.
• Al incorporar técnicas orientales (yoga, zen, meditación trascendental), existe un riesgo real de sincretismo que diluye la fe y debilita la centralidad de Cristo como único Salvador.
• El documento de 1989 no condena de forma absoluta el uso de posturas o técnicas respiratorias cuando se emplean únicamente como preparación psicofísica para el silencio. Sin embargo, muchos pastores y teólogos advierten que, en el caso concreto del yoga, las posturas (asanas) no son meros ejercicios físicos, sino que nacieron como gestos rituales dentro de una espiritualidad no cristiana. Por esta razón, resulta muy difícil —y a menudo imprudente— separar completamente el aspecto corporal del espiritual. La prudencia pastoral recomienda, por tanto, evitar estas prácticas y acudir a los abundantes métodos de oración y de cuidado del cuerpo que la propia tradición católica ofrece.
2. ¿Cuáles son los riesgos espirituales?
Aunque se presenten como técnicas “neutras” de relajación o salud mental, estas prácticas conllevan una cosmovisión antropológica y teológica incompatible con nuestra fe gracias a que este orientalismo busca vaciar la mente de pensamientos y deseos para disolver el “yo”. El cristianismo no busca el vacío (el nada), sino la Plenitud que consiste en llenar la mente y el corazón con la Persona de Jesucristo.
Santa Teresa de Jesús, Doctora de la Iglesia y maestra suprema de la oración, advertía en Las Moradas (Moradas Cuartas, cap. 3) contra el intento humano de “suspender el entendimiento” o forzar la mente a quedar en blanco por propia voluntad. Pretender parar el pensamiento por esfuerzo propio genera sequedad, orgullo y autoengaño, pues la verdadera recolección no es un logro técnico, sino un don de la gracia.
Al centrar la atención en las propias sensaciones, el estado mental o el “yo interior”, se corre el riesgo de caer en un autorreferencialismo espiritual. La oración cristiana, en cambio, desconcentra al sujeto de sí mismo para abrirlo al Dios Vivo y al servicio del prójimo, y el uso de mantras, símbolos, canalizaciones de energía o invocaciones asociadas a divinidades orientales rompe el primer mandamiento y abre la puerta a confusiones e influencias espirituales ajenas a la acción del Espíritu Santo.
La fe cristiana no busca la disolución de la persona en el “todo”, sino la salvación y elevación de la persona mediante la comunión con el Dios personal revelado en Cristo.
3. Las alternativas católicas
La Iglesia no necesita importar técnicas orientales ya que posee un tesoro milenario de caminos de oración que conducen a la verdadera paz interior y a la unión con Dios:
• Lectio Divina: La lectura orante de la Sagrada Escritura sistematizada por San Guigo el Cartujo. Consta de cuatro peldaños: Lectura (¿qué dice el texto?), Meditación (¿qué me dice Dios a mí?), Oración (¿qué le respondo a Dios?) y Contemplación (descanso amoroso en Dios).
• Oración de Jesús (o “del corazón”): Práctica milenaria de los Padres del Desierto y de la tradición hesicasta: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”, repetida al ritmo de la respiración para fijar el corazón en el Nombre Santo.
• Meditación ignaciana: El método de San Ignacio de Loyola en los Ejercicios Espirituales, que utiliza la memoria, la imaginación y el entendimiento para adentrarse en los misterios de la vida de Cristo.
• Oración carmelitana: La vía de Santa Teresa de Jesús y San Juan de la Cruz. Teresa definía la oración cristiana no como una técnica de relajación, sino como «tratar de amistad, estando muchas veces a solas con quien sabemos nos ama».
• Rosario y Adoración Eucarística: Formas contemplativas por excelencia donde la vista, la mente y el corazón se fijan en la Presencia Real de Cristo.
• Liturgia de las Horas: La oración oficial con la que la Iglesia santifica el paso del tiempo a lo largo del día.
Ninguna de estas alternativas busca el bienestar psicológico o la bajada del cortisol como fin último; su fin es el encuentro real, transformador y santificante con el Dios Vivo.
No todo lo que se vende como beneficioso para la salud o para la paz mental lo es realmente para la vida del alma. Algunas prácticas, bajo una apariencia inofensiva de relajación, introducen una visión del hombre y de Dios que erosiona sutilmente la fe y aleja del único Mediador entre Dios y los hombres: Jesucristo (1 Tim 2,5).
La industria del bienestar ofrece técnicas que anestesian temporalmente el estrés, pero no pueden saciar el anhelo de eternidad del ser humano. Como proclamaba el salmista: «Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo» (Sal 42,3), o como descubrió San Agustín: «Nos creaste, Señor, para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti». No nos conformemos con el emocionalismo superficial ni con técnicas de autocontrol mental. Apliquemos la razón a nuestra fe para discernir lo que proviene del Espíritu de Dios y lo que es moda mundana. La verdadera meditación católica no nos repliega sobre nosotros mismos en un vacío egoísta sino que nos llena de Cristo, nos transforma interiormente y nos envía con fuego a amar y servir al prójimo.
Que la fe y la razón nos ayuden a discernir con claridad, para no confundir la simple relajación psicológica con la santidad, ni las técnicas humanas con la acción libre y soberana del Espíritu Santo.
CDP Ing. Gabriel Sánchez Suárez
Estaba leyendo la noticia de cómo una persona logró salvar la vida de alguien mediante la técnica de RCP. Mientras muchos elogiaban el acto, en los comentarios apareció, una vez más, esa frase recurrente: “deberían enseñar eso en el colegio y no religión”. Misma frase que se repite en múltiples escenarios: “deberían enseñar X tema y no religión”.
Me tiento a pensar que quien dice eso pasó por el colegio, pero el colegio no pasó por él. Veamos por qué.
1. La religión no es impedimento para enseñar otras áreas
La presencia de una materia de estudio no anula las demás por lo que al afirmar que “hay que quitar religión para meter RCP” (o educación financiera, o cualquier tema de moda) se presenta una falsa dicotomía. Un estudiante puede aprender primeros auxilios sin que por ello se borre el espacio destinado a reflexionar sobre el sentido de la vida y la dignidad de la persona. Como advirtió C. S. Lewis, una educación que transmite solo técnicas y habilidades, pero no forma el sentido moral, produce “hombres sin pecho” haciendo referencia a personas capacitadas para manejar herramientas, pero incapaces de juzgar éticamente su uso. Presentar la religión como el enemigo de la “utilidad práctica” revela más bien una visión empobrecida de lo que significa educar.
2. La religión debe estudiarse, especialmente en un país de raíces cristianas
Colombia no nació en el vacío. Su historia, su derecho, su arte, su calendario y gran parte de su ethos moral se construyeron sobre cimientos cristianos. Durante siglos, la Iglesia Católica fue la principal —y en muchos lugares la única— institución educativa del país. Jesuitas, dominicos, lasallistas, salesianos y numerosas congregaciones femeninas fundaron colegios, formaron élites y educaron a sectores populares cuando el Estado apenas comenzaba a organizarse.
Ignorar esa herencia es amputar parte de nuestra identidad cultural. La noción misma de dignidad humana e igualdad nace de la antropología cristiana. Estudiar la tradición católica no es adoctrinamiento automático, más bien, nos permite conocer las fuentes de conceptos como dignidad, bien común y justicia que aún informan nuestras leyes y costumbres. Podemos afirmar que una sociedad que desconoce sus raíces morales se vuelve más vulnerable a ideologías pasajeras.
3. Eliminar la religión de las aulas es un patrón conocido
La pretensión de expulsar la religión de la escuela no algo novedoso, es una actuar ya conocido en regímenes de tinte comunista donde se promovió el ateísmo de Estado. En todos esos casos, el argumento fue el mismo, eliminar la religión porque “estorbaba” al progreso.
La historia muestra que, tras la expulsión de lo trascendente, el vacío no se llenó de pura racionalidad, sino de ideologías totalizantes. Como se ha dicho con acierto, cuando el hombre deja de creer en Dios, no es que no crea en nada; se vuelve capaz de creer en cualquier cosa.
Ahora bien, hay que ser honestos. En no pocos colegios —incluso católicos— la clase de “religión” se ha diluido hasta convertirse en un espacio de sincretismo, de valores genéricos o de contenidos que cambian según la ideología de turno. El documento de la Congregación para la Educación Católica de 2009, La enseñanza de la religión en la escuela, distingue con claridad entre la catequesis (propia de la parroquia, orientada a la fe) y la clase de religión escolar (que dialoga con la cultura y la razón). Cuando esta última deja de transmitir con fidelidad la visión cristiana y se transforma en un cajón de sastre de “espiritualidades” o agendas sociopolíticas, pierde su razón de ser y da argumentos a quienes quieren eliminarla.
Precisamente por eso urge recuperarla y fortalecerla. La pérdida de virtudes cristianas —responsabilidad, dominio de sí, respeto a la vida, honestidad, sentido del bien común— se nota en la sociedad. Una educación religiosa sólida, fiel a la doctrina y abierta a la razón, no compite con la ciencia ni con los primeros auxilios, sino que forma personas capaces de usar bien ambos.
La próxima vez que leamos “deberían enseñar X en vez de religión”, recordemos que quien propone eliminar lo trascendente de la educación no está defendiendo la ciencia ni la utilidad práctica sino que propone una educación más pobre, más estrecha y, a la larga, más ideologizable.
La fe y la razón no se excluyen. Una sociedad que forma solo técnicos competentes pero sin horizonte moral termina produciendo, con alarmante frecuencia, personas muy eficientes… en el mal.
CDP Ing. Gabriel Sánchez Suárez
Tanto como estudiante como docente universitario he podido comprobar cómo la ciencia y el conocimiento racional se erigen como columnas, con la percepción de que la fe y la razón son fuerzas opuestas, excluyentes. A pesar de este sentir común, lo cierto es que la fe y la razón son aliadas que se complementan mutuamente. San Juan Pablo II en su encíclica Fides et Ratio, nos dice que son “como las dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad”. Exploremos cómo la ciencia, lejos de alejarnos de Dios, fortalece nuestra fe, inclusive cómo podemos integrar ambas dimensiones en la vida cotidiana, evitando el peligro de un racionalismo vacío que ignore el misterio divino.
Recientemente, mi hijo de 10 años me hizo una pregunta, de esas que hacen que uno como padre deje lo que está haciendo para darle la atención que amerita. Me preguntó: “¿Crees que hay vida en otros planetas?”. Por su nivel de interés decidimos investigar juntos. Descubrimos que la probabilidad de que la vida surgiera en nuestro propio planeta es extraordinariamente baja. Factores como la distancia exacta del Sol, la composición atmosférica precisa, la presencia de agua líquida, un campo magnético protector y una innumerable serie de coincidencias cósmicas hacen que la existencia de la Tierra habitable parezca un verdadero milagro estadístico.
Por ejemplo, si la fuerza gravitacional fuera ligeramente más fuerte o más débil, las estrellas no podrían formarse adecuadamente, o el universo colapsaría sobre sí mismo. Investigaciones científicas, destacan cómo el universo parece “afinadamente ajustado” para permitir la vida. Concluía mi hijo que detrás de esta fascinante improbabilidad estadística estaba Dios. No se trata de negar los procesos naturales, sino de reconocer que la ciencia revela la tremenda complejidad y el desconcertante orden que apuntan a la existencia del Creador. Esta investigación no solo fortaleció mi fe, sino que también enseñó a mi hijo que preguntar sobre el universo (ciencia) es una forma de acercarse a lo trascendente (fe).
Una frase común (atribuida a Louis Pasteur) es: “Un poco de ciencia te aleja de Dios, pero mucha ciencia te acerca a Él”. En las etapas iniciales del aprendizaje científico, es fácil caer en el escepticismo con las explicaciones racionales parecen sustituir a lo divino, reduciendo el mundo a simples procesos mecánicos. A medida que se profundiza en la ciencia, surge un sentido de asombro ante la intrincada belleza del universo. Pasteur, un católico devoto, experimentó esto en su propia vida; su fe no se debilitó con sus descubrimientos, sino que se robusteció al ver en ellos la huella de un orden superior. Muchos científicos han encontrado en sus investigaciones una vía para reafirmar su creencia en Dios, reconociendo que la razón humana, por poderosa que sea, no agota el misterio de la existencia. Inclusive, aproximadamente el 65.4% de los ganadores de premios Nobel entre 1901 y 2000 abrazaron una fe cristiana o provenían de un trasfondo cristiano.
Numerosos sacerdotes y religiosos han sido pioneros en campos científicos, demostrando que la vocación espiritual y el rigor intelectual coexisten armónicamente. Algunos testimonios destacados: Nicolás Copérnico, clérigo y doctor en derecho canónico, considerado el padre de la astronomía moderna, afirmaba que el estudio del cosmos era una forma de adorar al Creador; Georges Lemaître, sacerdote, astrónomo y físico, quien propuso la teoría del Big Bang, insistía en que la ciencia describe “cómo” ocurrió el universo, mientras la fe responde al “por qué”; Gregor Mendel, monje agustino, fundador de la genética moderna, vio en los patrones genéticos el orden providencial de Dios; Nicolás Steno, obispo, considerado el padre de la geología y la estratigrafía. Estos ejemplos no son aislados, hay muchos más, como Marin Mersenne (padre de la acústica) o Athanasius Kircher (jesuita polímata). Sus vidas refutan el mito de que la Iglesia reprime la ciencia e ilustran cómo la fe motiva la búsqueda de la verdad.
En el entorno universitario es crucial no caer en el error de creer que fe y razón son contrarias. La universidad es un espacio de formación integral, pero también de confusión como el materialismo, el relativismo y un racionalismo extremo que alejan de Dios. A pesar de ello, la ciencia auténtica no contradice la fe, la enriquece. Estudiar biología nos revela la complejidad de la vida, apuntando a un Diseñador; la física cuántica nos muestra un universo de misterios que trascienden la materia; la astronomía nos hace humildes ante la inmensidad del cosmos.
Para los jóvenes en general, mantener la fe significa integrar la razón en la vida espiritual. Participar en grupos de pastoral, leer obras relacionadas con la fe o asistir a conferencias sobre ciencia y fe puede ayudar a evitar un distanciamiento. La ciencia nos da herramientas para entender el mundo, pero la fe nos da el sentido para vivir en él. Creciendo en conocimiento, crecemos en admiración por Dios. Un caso fascinante es el del Dr. Ming Wang, renombrado cirujano oftalmólogo que creció bajo un ateísmo absoluto en China. Mientras estudiaba la muy complicada estructura del ojo humano en Harvard y el MIT, Wang se dio cuenta de que la probabilidad de que tal complejidad surgiera por azar era matemáticamente nula. Esta observación lo llevó a una profunda conversión al cristianismo. Su testimonio refuerza que la ciencia es un puente que nos permite reconocer la huella del Creador.
Fe y razón son compañeras en el camino hacia la verdad plena. Mi anécdota con mi hijo, la sabiduría de Pasteur y los testimonios de grandes científicos religiosos nos invitan a ver la ciencia como un puente hacia Dios. Descubramos que, en el fondo del vaso de la ciencia, como dijo Pasteur, Dios nos espera. Así, elevados por estas dos alas, podremos alcanzar alturas anheladas por nuestro espíritu.
CDP Ing. Gabriel Sánchez Suárez
Nací y crecí en Cúcuta, ciudad fronteriza azotada por el sol y acariciada por sus vientos, donde viví muy de cerca la llegada al poder del chavismo y la progresiva ruina de Venezuela (económica y moral). Recuerdo claramente que, en épocas de elecciones, brillaban por su ausencia los llamados “ninis” que preferían irse a la playa que participar en los comicios. Cuando la gran mayoría quiso reaccionar, ya era demasiado tarde, el chavismo como un cáncer agresivo había atacado todo lo que podía para tomar el control; ni las urnas ni las protestas pudieron devolver la libertad que la indiferencia había entregado.
No pretendo afirmar que en Colombia estemos recorriendo exactamente el mismo camino (aunque se debe reconocer objetivamente que hay puntos en común), pero la experiencia venezolana nos da una enseñanza dolorosa sobre las consecuencias de la desidia. Como creyentes, solemos despertar a la importancia de la política solo cuando el impacto de las decisiones ajenas toca nuestra puerta, afectando nuestras prácticas religiosas o atacando directamente los valores de nuestra fe, en ocasiones cuando ya es muy tarde.
Existe la idea equivocada de que la fe debe permanecer apartada de la política para ser “pura”. Nosotros debemos diferenciar con claridad la posición de la Iglesia —que procura preservar su unidad y misión universal (cfr. Canon 287 §2)— de la responsabilidad personal de cada fiel laico. El creyente no puede sufrir de una “esquizofrenia espiritual” al actuar como cristiano en el templo y como ateo en las urnas. Es incoherente orar a Dios por caridad y justicia para luego votar por intereses que contradicen los principios fundamentales de la fe. El Catecismo de la Iglesia Católica es rotundo: “Es deber de los ciudadanos cooperar con los poderes públicos en un espíritu de verdad, justicia, solidaridad y libertad” (CEC 2239), y añade que la sumisión a la autoridad y la corresponsabilidad en el bien común exigen moralmente el ejercicio del derecho al voto (CEC 2240).
Ahora no se trata solamente de votar sino de ir más allá en la puesta en práctica de nuestra fe. Es probable que en Colombia el distanciamiento de muchos creyentes hacia la política sea una respuesta traumática a la guerra partidista del siglo pasado. Pero el silencio ante la injusticia no es virtud, ni actuar con indiferencia ante la política. Debemos superar ese dolor histórico para pasar de un “voto de color” a un voto de conciencia basado en la Doctrina Social de la Iglesia. Más que decir por quién votar, la Iglesia nos ofrece parámetros claros —basados en la Nota Doctrinal de la Congregación para la Doctrina de la Fe (2002) y en la enseñanza de Benedicto XVI— para evaluar a cualquier candidato:
• Protección de la vida humana: desde la concepción hasta la muerte natural.
• Defensa de la familia: su estructura natural y el derecho prioritario de los padres en la educación de sus hijos.
• Justicia social y bien común: una economía al servicio del hombre y una atención preferencial a los más vulnerables.
• Libertad religiosa: el derecho a profesar y vivir públicamente la fe sin coacción ni discriminación.
Se reconoce que en algunas ocasiones líderes religiosos han manipulado la fe de sus fieles para extender su poder. Estos abusos no deslegitiman la enseñanza de la Iglesia, sino que nos urgen a una mayor madurez espiritual donde cada laico debe formar su conciencia con responsabilidad, discernir personalmente con la luz del Evangelio y nunca delegar su voto ni su conciencia a nadie más.
En una próxima ocasión discutiremos si la democracia es hoy un ejercicio real o una simple ilusión. Pero hoy, la lección es clara, el creyente debe participar. Si al final los resultados no son los esperados, aquel que participó siguiendo los parámetros de su fe puede permanecer tranquilo con la paz de haber hecho su mejor esfuerzo.
CDP Ing. Gabriel Sánchez Suárez
Con mi esposa tuvimos la oportunidad de visitar Perú y maravillarnos con las obras de Sacsayhuamán y Machu Picchu, preguntándonos ¿cómo lograron estructuras tan complejas sin la tecnología moderna? Lo cierto es que siempre que estamos frente a una estructura compleja —ya sea una construcción, un nanocircuito o una simple máquina de coser— la razón nos dice que no son fruto del azar sino de un diseñador. ¡Cuánto más cuando pensamos en el universo! ¿Es la creación que nos rodea un sistema aleatorio nacido del caos, o contiene “pistas” dejadas a propósito para que, al investigarlas, nos encontremos con su Autor?
En la tradición teológica, especialmente en la escolástica, existe el concepto de los “Dos Libros” en el que se sostiene que Dios se ha revelado a la humanidad a través de las Sagradas Escrituras y a través del Libro de la Naturaleza. San Buenaventura y Santo Tomás de Aquino hablaban de los Vestigia Dei (las huellas de Dios), argumentando que, así como un artista deja su estilo y técnica impresos en un cuadro, el Creador ha dejado su “huella dactilar” grabada en las leyes de la física y la biología. Incluso el Concilio Vaticano I, en Dei Filius, afirma que Dios puede ser conocido con certeza a partir de las cosas creadas mediante la luz natural de la razón humana. Si estudiamos la creación podemos leer el pensamiento de Dios escrito en la materia.
La ciencia contemporánea nos ofrece rastros que son cada vez más difíciles de ignorar bajo una mirada puramente materialista.
Empecemos con el ADN que no es solo una cadena química sino un sistema semántico, poseyendo una “complejidad específica” que le hace funcionar mediante algoritmos, sintaxis y un código digital. En ingeniería, sabemos que la información es una entidad distinta de la materia; un disco duro pesa lo mismo esté vacío o lleno de datos. Que una sola célula humana contenga instrucciones digitales equivalentes a miles de libros de 500 páginas sugiere que la vida no surgió de un choque accidental de átomos.
A menudo oímos hablar de la Secuencia de Fibonacci (1, 1, 2, 3, 5, 8, 13…), donde cada número es la suma de los dos anteriores. Lo que parece un simple juego numérico es el “código de diseño” de la naturaleza. Esta secuencia genera la Proporción Áurea, una constante matemática que produce la espiral perfecta. En botánica las plantas ajustan sus hojas o pétalos siguiendo este ángulo exacto para que ninguna hoja tape la luz de la otra. En el cosmos las galaxias espirales y los huracanes siguen esta misma proporción. En nosotros la relación entre las falanges de nuestros dedos o la estructura del caracol de nuestro oído obedece a este patrón. ¿Por qué el universo elige la misma firma estética y funcional en escalas tan distintas?
La física nos revela que el universo parece estar “ajustado” con una precisión fascinante. Existen constantes físicas —como la fuerza de gravedad, la fuerza nuclear fuerte o la velocidad de expansión del Big Bang— que si variaran en una fracción infinitesimal (por ejemplo, el grosor de un cabello frente a la distancia entre la Tierra y el Sol), la vida sería imposible. Si la gravedad hubiera sido apenas un poco más fuerte, el universo se habría colapsado sobre sí mismo hace miles de millones de años; si fuera más débil, las estrellas nunca se habrían formado. Estamos ante un “afinamiento” tan preciso que Fred Hoyle, famoso astrónomo, llegó a decir que “un sentido común interpretado de los hechos sugiere que un intelecto superior se ha divertido con la física”.
Con el don de la inteligencia que se nos ha dado, estudiar es un uso responsable y sagrado de ese talento no solo para encontrar datos fríos sino también la Sabiduría que sostiene la creación. La teología llama a esto Revelación General, la invitación que Dios hace a todos los hombres, de todas las culturas y tiempos, a través de la majestuosidad de lo creado. El estudio se convierte en un puente en el que unimos el “ala” de la razón con la curiosidad del espíritu para alcanzar la verdad.
¿Puede una persona sin fe encontrar a Dios solo con la razón? La respuesta es que la razón puede llevarla con total seguridad hasta la puerta. Al observar la improbabilidad estadística de nuestra existencia, la elegancia de las leyes matemáticas y la belleza del orden cósmico, la razón dicta que el materialismo (la idea de que solo existe la materia muerta) es una explicación insuficiente y pobre. Estas “huellas” actúan como un preámbulo de la fe. La razón quita los obstáculos intelectuales, desmiente el mito del caos y nos pone frente a frente con el Misterio. El paso final, como hemos dicho en reflexiones anteriores, será siempre un salto de fe, pero es un salto que se da desde una plataforma sólida y lógica, no desde el vacío o la superstición.
El Creador no ha querido permanecer oculto ni mudo. Ha dejado rastros -incluyendo en la ley moral- que susurra en nuestro corazón. Al menos desde la razón tenemos la tarea noble de seguir esas pistas para descubrir que la ciencia y el estudio no son muros que nos separan de lo sagrado, sino ventanas que se nos abren a la eternidad. Al final nos daremos cuenta que mientras nosotros creíamos estar investigando el universo para encontrar a Dios, era Dios quien, a través de cada descubrimiento científico, nos estaba buscando a nosotros.
CDP Ing. Gabriel Sánchez Suárez
En una reciente clase de teología surgieron las preguntas habituales sobre la evolución: “¿Realmente venimos del mono?”, “¿Si evolucionamos, por qué no vemos cambios hoy?”, “¿Es la evolución contraria a la fe?”. Esta curiosidad sana merece respuestas que honren tanto la ciencia como el dogma.
Muchos creen que la evolución se detuvo hace tiempo pero la genética nos muestra lo contrario. Un ejemplo actual son los Bajau, “nómadas del mar” del sudeste asiático, que llevan muchos años buceando a pulmón libre. Un estudio publicado en 2018 en la revista Cell reveló que su bazo es hasta un 50 % más grande que el de sus vecinos, gracias a una mutación genética que libera más oxígeno en la sangre durante las inmersiones. Este es un caso claro de microevolución en acción con su adaptación real y observable. La macroevolución, en cambio, se mide en millones de años, por eso permanece invisible a nuestro impaciente ojo.
Charles Darwin nunca afirmó que descendemos del mono actual. Todos hemos visto esa caricatura del mono al hombre, pero la ciencia actual sostiene que humanos y simios modernos compartimos un ancestro común extinguido hace unos 6-7 millones de años siendo un “primo lejano”, no un progenitor directo. La evolución no es una escalera recta, sino un arbusto ramificado con muchas ramas que coexistieron y se extinguieron.
En el lenguaje común cuando se dice “teoría de la evolución”, la palabra “teoría” suena a suposición; sin embargo, en la ciencia, una teoría es el nivel más alto de explicación: un marco respaldado por pruebas masivas, como la Teoría de la Relatividad o la Teoría de los Gérmenes. La evolución cuenta con evidencias convergentes en fósiles, anatomía comparada, embriología y, sobre todo, en la genética: ese “código fuente” que ya exploramos en el artículo anterior “Rastros del Creador”.
A menudo se reclama el “eslabón perdido” como si faltara una pieza única cuando en realidad, el registro fósil es un rompecabezas del que tenemos la mitad de las piezas pero con una imagen general clara. Aquí la ciencia se detiene ante la aparición de la conciencia reflexiva porque podemos explicar la evolución del cuerpo, pero el surgimiento de un ser que se pregunta por Dios, por el bien y por la belleza marca un salto ontológico que la biología sola no alcanza a explicar.
Algo que me resulta más que sorprendente, fascinante, es que el orden poético del Génesis coincida con la lógica evolutiva. Primero la luz (Día 1), luego las plantas (Día 3) y después los animales (Días 5 y 6). Un relato escrito hace más de tres mil años describe exactamente la misma secuencia que la ciencia moderna partiendo del estallido inicial de luz cósmica, a la aparición de la fotosíntesis y luego a la explosión de la vida animal. Lejos de desafiar la razón, el Génesis se alinea con ella de manera reveladora.
Y un misterio que sigue atrapando tanto a científicos como a teólogos es la aparición de la reproducción sexual con macho y hembra diferenciados. Ambos sexos están equipados con una “maquinaria” perfectamente complementaria para garantizar la continuidad de la vida. Mientras que en muchas plantas e insectos esta adaptación requirió millones de años de refinamiento gradual, en el reino animal surgió con una sincronía y precisión que la evolución ciega parece insuficiente para explicar por sí sola y que invita a ver la inteligencia del Logos divino guiando todo el proceso.
¿Qué dice la Iglesia?
Su Magisterio ha sido siempre prudente y abierto:
• Pío XII, en la encíclica Humani Generis (1950), afirmó que no hay conflicto entre la fe y la evolución del cuerpo humano “a partir de materia viva preexistente”, siempre que se mantenga que el alma es creada directamente por Dios.
• San Juan Pablo II, en 1996, declaró que “nuevos conocimientos llevan a pensar que la teoría de la evolución es más que una hipótesis”.
• Benedicto XVI y el papa Francisco han insistido en que no somos productos accidentales del azar sino que la evolución es el método que Dios eligió, un proceso guiado por su inteligencia.
La Iglesia ha dado grandes científicos al mundo: el abate Henri Breuil, sacerdote y pionero del estudio del arte rupestre; Pierre Teilhard de Chardin, jesuita y paleontólogo que soñó una síntesis entre evolución y cosmos espiritual; y el monje Gregor Mendel, padre de la genética, cuya obra completó precisamente lo que Darwin necesitaba.
Un sistema que se autoajusta y evoluciona a lo largo del tiempo es mucho más impresionante que un mecanismo estático. Dios no creó un mundo terminado como una fotografía, sino como una película en constante desarrollo. La evolución no destrona a Dios; al contrario, nos revela a un Creador tan magnífico que no solo hizo las cosas, sino que les dio la capacidad de “hacerse a sí mismas” a través del tiempo… y de hacerlo con una belleza y precisión que todavía nos deja sin aliento.
Al estudiar nuestros orígenes biológicos, confirmamos lo que ya intuíamos en “Rastros del Creador”: somos una obra maestra diseñada para transformarse en el cuerpo, pero llamada a la eternidad en el espíritu.
CDP Ing. Gabriel Sánchez Suárez
Existe un cuadro de Jean-François Millet, conocido como “El Ángelus”, que durante décadas fue visto simplemente como una escena de piedad campesina. Sin embargo, Salvador Dalí, obsesionado con la obra, sospechaba que había algo más tras esa crudeza. Tras un análisis con rayos X, se descubrió que, bajo la cesta de patatas a los pies de la pareja, Millet había pintado originalmente el pequeño ataúd de un recién nacido. Una vez que se entiende ese propósito original, ya no se puede volver a ver el cuadro de la misma manera; la oración de esos padres ya no es solo por la cosecha, es un grito de fe ante la pérdida.
Hace un año, mi esposa Tatiana y yo vivimos nuestro tercer “Ángelus”.
Nuestra historia con el misterio del dolor comenzó hace 12 años. Esperábamos a nuestra primera hija, Mariana. Fue un embarazo perfecto, con todos los cuidados en la mejor clínica de Bogotá. Pero una semana antes de nacer, sin explicación alguna, su corazón dejó de latir. Tengo grabado el rostro de desconsuelo de mi esposa en el consultorio; y yo, como hombre responsable de sostener a mi familia, me sentí aplastado por la impotencia. No podía hacer nada.
Gracias a Dios, habíamos iniciado un acercamiento espiritual a través del grupo de oración “José y María”, y personas providenciales aparecieron en el camino. Luego llegó Simón, hoy de 10 años, trayendo luz. La vida nos probó de nuevo con José, una pérdida espontánea de pocas semanas. Ya estábamos más fortalecidos, pero seguíamos sin entender el porqué o el para qué. Después llegaron Juan (6 años) y Antonio (3 años), completando una mesa que parecía llena, hasta que llegó Joaquín.
Joaquín: La Decisión por la Vida
Desde los primeros controles, supimos que Joaquín era especial. Tras exámenes y angustias, el diagnóstico fue Trisomía 13 (Síndrome de Patau). La ley y la lógica médica nos presentaban el aborto como una opción “válida” ante las malformaciones y el riesgo para Tatiana. Para nosotros, era impensable. Nuestra respuesta fue un “no” rotundo al asesinato y un “sí” a acompañarlo hasta que Dios lo permitiera.
Estudiar la Trisomía 13 nos llenó de dudas racionales acerca del futuro, pero la providencia nos regaló meses de una ternura especial. Al séptimo mes, la preeclampsia nos obligó a un traslado de urgencia de Ibagué a Bogotá.
En la madrugada, Joaquín nació. Tatiana pudo sostenerlo un breve instante antes de entrar en “código rojo”.
Mientras yo sostenía a mi bebé, sintiendo cómo su vida se iba apagando entre mis lágrimas, escuchaba la algarabía médica intentando salvar a mi esposa en la sala contigua. Mi corazón estaba dividido entre el hijo que se iba y la madre que luchaba por quedarse. Una hora después, Joaquín partió al cielo.
Hoy (2026), en el aniversario de su nacimiento para este mundo y para la eternidad, seguimos llorando. La razón se queda corta ante el vacío de una cuna, ante sus ropas de recién nacido compradas. Al igual que los personajes de Millet, nos quedamos desconsolados despidiendo a un hijo, abandonándonos en los brazos de Jesús y de María.
Nuestros tres hijos aquí preguntaban por su hermano. La respuesta que encontramos tiene la sencillez de la fe: les dijimos que, como ellos eran tres en la tierra, y Mariana y José eran dos en el cielo, Dios se llevó a Joaquín para que también allá fueran tres. Tres hijos en la tierra, tres hijos en el cielo.
El dolor es un misterio de amor intentamos leer continuamente pero con la certeza de que adquiere un sentido especial cuando lo unimos al sufrimiento de Cristo en la Cruz y al de la Virgen María a sus pies. No sabemos aún el “para qué”, pero sabemos que nuestra familia une dos realidades: la tierra y el cielo. La fe no nos quita el dolor, sino que le da un sentido que la razón sola no alcanza, ayudándonos a confiar en la voluntad de Dios, que todo lo sabe y todo lo permite por nuestro bien. Mariana, José y Joaquín nos recuerdan que el diseño final de Dios siempre es la vida, aunque por ahora seamos los personajes de nuestro propio “Ángelus”.
CDP Ing. Gabriel Sánchez Suárez
Hablando recientemente con un antiguo compañero de colegio, surgió nuevamente el “refrito” de los bulos contra la Iglesia, y digo “nuevamente” porque cada cierto tiempo aparecen estas desinformaciones para atacar alguna postura en un debate o intentar desacreditar a la Iglesia. Se puede decir que en esta era con el acceso instantáneo a los archivos históricos, la desinformación no es un problema de falta de datos, sino de falta de voluntad para verificarlos.
Hoy quiero desmontar tres bulos recurrentes que siguen reciclándose por intereses ideológicos.
1. El Mito del “Idilio” con el Nazismo
Es una acusación frecuente decir que la Iglesia fue aliada del nazismo a pesar de la documentación histórica —especialmente tras la apertura de los archivos vaticanos de Pío XII en 2020— que ofrece pruebas irrefutables de lo contrario. En 1937, el Papa Pío XI publicó Mit brennender Sorge (“Con ardiente preocupación”) que, a diferencia de otras encíclicas, no se escribió en latín, sino en alemán, para que el pueblo la entendiera. Fue introducida en Alemania en secreto, distribuida por mensajeros clandestinos y leída simultáneamente en todos los púlpitos el Domingo de Pasión, siendo una condena explícita al racismo nazi y al neopaganismo. La respuesta de Hitler fue inmediata con el cierre de escuelas católicas y arrestos masivos. Solo en el campo de concentración de Dachau hubo 2.579 sacerdotes católicos encarcelados, de los cuales más de 1.000 murieron ejecutados por negarse a callar ante las atrocidades del régimen.
Antes de ser Papa, como Secretario de Estado, Eugenio Pacelli presentó decenas de protestas oficiales contra las políticas nazis. Ya como Pío XII, su primera encíclica (Summi Pontificatus, 1939) fue una bofetada al totalitarismo. Se calcula que, mediante redes secretas en conventos y nunciaturas, la Iglesia salvó a entre 700.000 y 800.000 judíos. Tal fue el impacto, que el Rabino Jefe de Roma, Israel Zolli, se convirtió al catolicismo tras la guerra en gratitud por las acciones del Papa.
2. El “Bulo” de la Adoración a María
Este es uno de esos puntos que a pesar de las múltiples razones sigue apareciendo, tal vez por terquedad, tal vez por rechazo. Es un error conceptual que confunde términos que la teología tiene definidos desde hace siglos:
Latría (Adoración): Reservada exclusivamente a Dios (Padre, Hijo y Espíritu Santo). Adorar a cualquier otra criatura es, para un católico, un pecado grave de idolatría.
Dulía (Veneración): El respeto y honor que se da a los santos por su ejemplo de vida.
Hiperdulía: Un honor especial dedicado a María por su papel único en la historia de la salvación (ser la Madre de Dios), pero que jamás llega a ser adoración.
Confundir el amor filial que un católico siente por María con la adoración a Dios es desconocer el “manual de usuario” del catolicismo (Catecismo, n. 971). Todas las expresiones de cariño hacia la Virgen tienen un único fin: acercarnos más a su Hijo Jesús. Él, que pudo haber venido al mundo de cualquier forma, eligió nacer de una mujer y honrarla como Madre. ¿Qué hijo no se alegraría al ver que otros aman y respetan a su madre?
3. El Mito del Éxito Protestante vs. el “Atraso” Católico
Se intenta asociar la riqueza de algunos países al protestantismo y la pobreza al catolicismo. Si el protestantismo fuera la causa intrínseca de la riqueza, las antiguas colonias británicas en África o Asia hoy serían potencias mundiales. Regiones profundamente católicas en Europa como Baviera (sur de Alemania), Austria y el norte de Italia han sido históricamente motores económicos. Además, la ciencia moderna, el método científico y las primeras universidades nacieron en la Europa católica. La Iglesia no es enemiga del progreso; es su cuna.
Hoy tenemos más información que nunca, pero parece que tenemos menos juicio crítico. Reciclar estos bulos no es ignorancia, sino un actuar ideológico que ignora los hechos. La Iglesia, con sus luces y sus sombras humanas, ha sido el mayor muro de contención contra los totalitarismos del siglo XX y uno de los mayores motores de cultura de Occidente. No permitamos que un prejuicio nos impida ver la arquitectura de la verdad que está ahí, lista para ser verificada.
